Главная / Философия / Древневосточная философия

Древневосточная философия

Философия Древнего Востока – это, прежде всего, философская мысль в Древней Индии и в Древнем Китае. В свою очередь, внутри индийской философии существует 6 основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ на «основной вопрос философии» – мир и место в нем человека – есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для всех школ общими.

1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию Закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы – закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие либо плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и других жизнях.

2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ – Сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральными подмостками, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.

3) Концепция Мокши – Необходимости освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, – как высшей цели его жизни.

4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых – представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность – лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы и несет наказание в виде бесконечных представлений.

5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума: «Я знаю, что правильно, но не имею наклонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него».

Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть, во-вторых, сознательное управление «инструментами познания и действия» – органами чувств, движения, речи и т. п., в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика Йога – по названию школы, где она была разработана наиболее детально. При этом аскетический образ жизни, физические и дыхательные упражнения, которые сразу представляет себе западный человек, когда слышит о йогах, являлись для них самих всего лишь внешним условием и необходимым первоначальным этапом в осуществлении практики самоконтроля.

Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии – ее Практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее Синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.

Несколько иной подход к роли и месту человека в мире демонстрирует нам китайская философия. Еще в начале нашего столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень образно указал на это различие: индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бегство от мира», а китайская – как «приспособление к миру».

В китайской философии с глубокой древности также выделяют 6 течений. Главные из них – Даосизм И конфуцианство, которые имеют не только глубокие, еще предфилософские корни, но долгую, вплоть до наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и конфуцианства лежит идея Дао – Пути. Дао – это даже не абстрактное понятие в привычном для западной философии смысле, означающее либо исходную первоначальную идею, либо некую материальную первооснову мира. Скорее, Дао – это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, выступающее как идеальный образ 4 великих ценностей мира – «жэнь», «синь», «и», «ли», покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; Землю, собственно, материальный оплот мира, также состоящий из 4 материальных элементов – «дерева», «воды», «металла» и «огня» и Поднебесную – серединный мир, в котором живет человек, социальную среду его обитания, причем для древних китайцев Поднебесной являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе взятые.

Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение, извечный энергетический поток Ян–Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную – оно только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого отдельного человека и китайской цивилизации и в конечном итоге делает мир несовершенным, и таким он предстает перед нами.

Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии – ее Реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого человека и каждую вещь исполнять собственную партию в великой симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь призван был сыграть «совершенномудрый» – философ.

Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились между собой.

В представлении даосов П р е т в о р я т ь П у т ь – значит следовать двум изначальным принципам – Естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя «правду жизни», ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе «естественный порядок вещей». Весьма показательна в качестве примера даосская притча о краснодеревщике Лине, который в ответ на просьбу поделиться секретами своего мастерства сказал: «Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно поститься, дабы успокоить сердце. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избавляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает существовать для меня. Только тогда я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу деревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда же я тружусь, небесное соединяется с человеческим – не оттого ли работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы // Антология даосской философии. – М., 1994. – С. 101–102).

Для конфуцианцев Путь означает – следовать «воле Неба», воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением (крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.

Каковыми бы ни были различия как между китайской и индийской философиями, так и между различными школами внутри них самих, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования – западным и восточным. Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад – миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как Микрокосма – уменьшенной копии мира. Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я».

Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток и на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными же для западной философии являлись: а) проблема отношения духа к материи, т. е. соответствие нашего мышления о мире самому миру, б) проблема познаваемости мира – возможности обретения объективной, независимой от конкретного человека Истины о нем. Восточную же философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, правильно вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения.

Оставить комментарий