Главная / Этика / Этика гражданственности: человек и общество

Этика гражданственности: человек и общество

Этика Гражданственности занимает особое место в содержании и структуре прикладной этики: будучи по своей сути Нормативной Для каждого гражданина, она проявляет себя и как Ситуативная, например, в этике политической борьбы, и как основа моральной культуры Профессионального политика, обеспечивая грамотное, с точки зрения нравственности, построение им стратегии и тактики собственной политической деятельности. Этика гражданственности Тесно связана с такими понятиями как «гражданское общество» И «гражданин».

Гражданское общество – целостная совокупность неполитических духовных и экономических отношений между лицами, группами, институтами и организациями, независимыми от государственной власти. Оно формируется на стыке общественной И Частной жизни, где человек самостоятельно, без вмешательства извне определяет цели и средства своих действий. Это как бы Частная И, одновременно, Публичная Сцена, на которой действуют и отдельные личности, и политические силы, но Без государственной регуляции. Это общество с самоуправляемыми струк­турами, область автономной самореализации людей, защищенных правовыми нормами от регламентации их деятельности государством и его органами. Здесь зарождаются индустриально-экономические отношения между людьми и их социальное неравенство, но здесь же закладываются основы прав и свобод, которые вызывают к жизни инициативность и кон­куренцию; здесь изо­бретаются демократические институты, складывается новая ментальность, повышается кооперативность человеческой деятельности, гуманизируются различные аспекты общественной жизни.

Этика гражданского общества, регулирующая поведение граждан на стыке их частной и публичной жизни, опирается, с одной стороны, на Общечеловеческие моральные нормы и ценности, с другой стороны, ее «подпирает» Политическая мораль ценности и нормы, ориентирующие и регулирующие действия людей, вовлеченных в орбиту пол­итической жизни. Но в отличие от политической морали, Этика гражданского общества регулирует и одновременно ограничивает действия людей не в сфере политики, а в сфе­ре Экономики и хозяйствования, в системе собственнических от­ношений. Здесь люди выступают не как «политические существа» – подданные государства, а как Граждане, Которые защищены законом от вмешательства государства и которые действуют, определяя свои жизненные стра­тегии и тактики вполне самостоятельно.

Этический императив гражданского общества был в свое время сформулирован Гегелем: «Будь лицом и уважай других в качестве лиц». Такой императив не требует любви к ближнему: симпатия, великодушие, любовь, сострадание не могут выступать требованиями. Но он предполагает систематическое и добровольное уважение К другому, требует понимать поступки других, пользоваться свободой, собственной иерархией ценностей и на их основе производить моральный выбор, принимая личные решения под личную ответственность. При этом рамки выбора определяются не столько принадлежностью личности к той или иной группе, сколько широтой ее гражданского кругозора.

Основные черты этики гражданственности:

· Требования морального равенства, предполагающие уважение к собственности, соблюдение правил честной рыночной игры, запрет на неразборчивость в средствах конкурентной борьбы, недопущение социально оскорбительных форм политических и экономических действий;

· Плюралистичность, предполагающая право каждого на собственное понимание личного интереса и счастья и право на действия, ведущие к реализации избранной модели (если, разумеется, эта модель не препятствует реализации аналогичных прав ближних);

· Духовный суверени­тет личности, При котором нравст­венный образ жизни и нравственность каждого поступка не навязываются (коллективом, вождями и иными опекунами и «воспитателями», которые берутся решать за граждан не только вопрос о счастье, но и определяют, что есть добро и зло, в чем заключается их долг и совесть), а определяется стремлением граждан к свободе и оказывается итогом собственных нравственных исканий и автономного мо­рального выбора;

· Представление о социальной справедливости Как возможности и гарантии достижения каждым своих целей: перед гражданином, надежно огражденным законом от произвола как властей, так и сограждан, открывается путь к свободе на уровне моральности, нравствен­ного закона, самосовершенствования.

В основе этики гражданственности лежат Права человека. «Пакет» прав граждан обширен, приоритеты их могут быть разными. Но в них обязательно включается право на жизнь, свободу мысли, убеждений, право жить только по закону, которое нельзя подменять произвольными дозволениями и ограничениями, право жить по совести, право оп­ределять место жительства, выбирать свою судьбу (т. е. право на собственные решения), право давать направление власти и быть защищенным от произвола властей, право на свободу труда, право объединяться в организации и т. п.

Главная ценность Этики гражданственностиСвобода личности, В том числе и свобода ее морального выбора, обеспечивающая ей право на самосто­ятельное обнаружение Добра и Зла, а также выбор между ними с последующим определением собственного Долга и включением Совести как механизма самоконтроля. Способность проявлять такие свойства и качества, выражающие осознанное и заинтересованное отношение человека к обществу, и составляет феномен Гражданственности.

Нравственным идеалом этики гражданственности Является Активная гражданская позиция, характеризующаяся чувством сопричастности, ответственности за судьбу человеческого сообщества и собственного отечества и стремлением к деятельностному участию в ней. Человека, занимающего подобную позицию, называют Гражданином И патриотом.

Основным Принципом Гражданственности выступает Патриотизм. Это глубоко личностное, заинтересованное отношение к социальному целому – Отечеству, Родине. Большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, однако патриотизм – это не только естественная склонность и чувство любви, но и Нравственная обязанность.

При этом понятия «Родина», «своя страна» сами нуждаются в расшифровке. Страна как территория в рамках государственной границы включает два аспекта: географический (страна – это леса, поля, реки, полезные ископаемые) и политический (страна – это государство и его история). Однако понятие Родины образуется не только «историей с географией»; оно предполагает и освоение некоторой социально-культурной «данности». Родина – это духовная реальность, открывающаяся тому, кто Заинтересованно к ней относится. Эти отношения могут складываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна».

Отношение к Родине выражается не только в Чувствах, но и в социальных Действиях. Именно по ним можно судить о действительных нравственных качествах человека как Патриота. Основные практические выражения патриотизма – это Защита своей страны от врагов И труд на ее благо. В широком смысле слова – это Участие в социальных преобразованиях, Заинтересованные усилия по изменению общества, в котором живешь. А поскольку представления о том, в какую именно сторону должно двигаться общество, существенно различаются у различных социальных групп, их патриотизм получает свои особенности. Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек исполняет Свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нужно не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему моральную ориентацию в жизни. Происходит это следующим образом:

· сначала у человека формируется «образ Отечества», предмет эмоциональной привязанности или отторжения;

· затем этот образ осознается как «идея Отечества», содержащая сознательно принимаемые его ценности;

· на их основе выработывается «идеал Отечества» – конструктивная программа действий по преобразованию социума в «истинную Родину».

Таким образом, патриотизм выступает не как долг перед чем-то внешним, а как наша собственная сокровенная Потребность.

Основные потребности, формирующие патриотическое чувство:

1. Стремление к общности со своим народом, осознание, что от моего мнения и действий зависит все происходящее в социуме. Своим патриотизмом личность – как часть народа – заявляет о своих претензиях влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской активности, деятельности по усовершенствованию общественного целого.

2. Потребность в покровительстве, в защищенности некой великой силой. Человек чувствует себя полноценным тогда, когда принадлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достижения, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг и гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами поклонения. Действительные же интересы и судьбы страны в таком контексте зачастую приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.

3. Желание получить не просто покровительство, но и «одобрение» своих социальных действий, желание переложить ответственность с себя на «высшую инстанцию» (Родину): например, объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патриотизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нравственный смысл которых сомнителен. При этом кажется, что наличие любви к Родине искупает все личностные несовершенства.

4. Проявление не столько любви к Родине, сколько агрессивных настроений, провоцирующих ненависть к ее врагам, поиск того, кто мешает моей Родине быть могучей и счастливой. А поскольку «Родина – это святое» и к ней претензии предъявлять нельзя, то виновного надо найти на стороне.

5. Потребность в моральной вере в «высшее», родственная религиозной вере. Родина выступает тем объектом благоговения, отношения с которым организуют нравственную жизнь человека, придавая значимость всем его действиям. В этом контексте все его поступки будут выполнены в форме служения, иерархического соподчинения житейских частностей с идеалом. Стремление к высшим ценностям наполняет само понятие Родины более богатым содержанием, поднимая ее из области историко-географической или политической в сферу духовности.

Любовь к Родине предполагает и Любовь к своему народу, своей нации. История, сложившиеся культурные традиции, язык нации становятся зачастую символами Родины, объектами поклонения и восхищения. Этот аспект патриотизма иногда переходит в Национализм, в котором не столько прославляется свое, сколько агрессивно отрицается «чужое»=«плохое». Национализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо приводит к проявлениям у нации Группового эгоизма.

Авторитарная этика придает патриотизму Государственный оттенок, предполагающий, что следует любить не просто страну, но и ее социально-политическое государственное устройство («Великую Римскую империю», «царское самодержавие», «социалистическую Родину») и служить не народу, а государственной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»). В результате того, что Власть отождествляется с Родиной, Любая политика, кроме правительственной, объявляется «предательством национальных интересов», «изменой Родине». Однако история показывает, что интересы нации и интересы власти отнюдь не всегда совпадают и что государство и Родина – понятия не тождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в активном стремлении изменить государственное устройство Родины. В силу подобных обстоятельств может формироваться Особый вид патриотизма, основанный на идее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое общественное устройство.

Таким образом, в идее патриотизма акцентируется Аспект гражданственности: личность должна принимать заинтересованное участие в делах не конкретной политической общности, а сообщества, образованного индивидами на основе единства интересов. Такова специфика Гражданского патриотизма.

В рамках этики гражданственности логически противоположны патриотизму Космополитизм и Интернационализм, В свою очередь, не совпадающие друг с другом. Космополит – «гражданин мира», он отчужден от любой исторически конкретной социальной общности, он «везде чужой». У Интернационалиста же в основании жизненной программы лежит заинтересованность в делах любого народа, он «везде свой».

В идее Космополитизма Всегда существовало два оттенка: стремление преодолеть государственную ограниченность во имя более широких общечеловеческих интересов и равнодушие к общественной жизни, бегство от ответственности за происходящее в обществе. Однако космополитизм – это не форма нравственной индифферентности и душевной лени. Это особая нравственная позиция, которая, кстати, никогда не была источником социальной агрессии и никому не принесла вреда.

Специфическим проявлением космополитизма в ХХ веке стал пацифизм – Отрицание любой формы насилия в политике. Гражданственная позиция пацифизма в определенном смысле возвышает его над ограниченностью патриотизма; в ней проступают признаки того, что личность ощущает свою причастность к новой общности – человечеству.

Интернационализм – специфическое понятие советской идеологии, означающее заинтересованное взаимодействие наций в общем социальном проекте. Чувство интернационализма также возвышало человека над привязанностью к первичным социальным общностям, делало его единым с «пролетариями всех стран». По своим основаниям идеология интернационализма так же, как и космополитическая, способствует осознанию общечеловеческих ценностей. Различие состоит в том, что космополит дистанцируется от всякого государства, интернационалист же служит государству в любой точке земли.

Политическая этика И Политическая культура как важнейшие особенности этики гражданственности.

Основными чертами Политической культуры выступают:

· представительная (а не прямая) демократия;

· разделение и сбалансирование властей;

· легитимизация конфликтов и путей их решения;

· исключение сверхконцентрации власти у какого-либо социального института (партии) или лица (группы).

Политическая этика – Совокупность ценностей и норм, регулирующих поведение политиков и всех, кто вовлечен в активные действия в сфере политики – базируется на ряде принципов:

· ее поведенческие правила носят универсальный характер и исходят из признания приоритета общечеловеческих ценностей и норм;

· морально оправдан­ными считаются в ней лишь те политические поступки и акции, которые отражают волю большинст­ва граждан;

· одним из важнейших принципов является Принцип толерантности;

· политическая этика требует также установления Верховенства закона, освящает правила законной борьбы за завоевание и удержание власти;

· среди ее ценностей – Принцип делегирования власти Снизу вверх, ее Разделения И самоограничения;

· идеологическими ценностями политической этики выступают национальный патриотизм, чувство солидарности, осторожный консерватизм.

Основные идеи Политической этики Ориентированы на:

· ограждение человека от государственного деспотизма и произвола;-соблюдение принципа предварительного доверия к каждому члену общества (в противопоставление подозрительности);

· ограничение карательного насилия;

· защиту свободы мысли (“разрешено все, что не запрещено”);

· поддержку только той власти, которая признает верховенство закона.

В современных условиях пути развития общества безусловно зависят от уровня, содержания и направленности гражданской активности людей. Принимаемые ими решения и выдвигаемые лозунги определяются во многом Политической культурой, во-первых, Лидеров, преследующих различные цели, и, во-вторых, Масс, оказывающих через общественное мнение (а иногда – и экстремистские действия) определенное давление на политических лидеров. При этом политическая культура масс, отдельных социальных групп и их лидеров может соответствовать или не соответствовать тем процессам социальных преобразований, которые выступают реальностью и потребностью общества. Эти преобразования базируются на двух тенденциях – Демократизации и гуманизации Общественных отношений. Этим тенденциям соответствуют следующие Требования, предъявляемые к политической культуре – важнейшему элементу этики гражданственности.

1. Политическая компетентность, включающая формирование и развитие Знания (гносеологический аспект) и способность Понимания (психологический аспект): а) политических теорий, б) политической истории, в) актуальной ситуации в обществе. Знание теории Предполагает объективный анализ классических и современных социологических концепций с позиций общечеловеческих ценностей и интересов, всестороннюю оценку альтернативных политических движений и путей развития общества, творческую разработку фундаментальных социологических понятий в их современном прочтении. Знание истории, Необходимое как основа, точка отсчета при выборе путей и методов социального действия, предполагает не только сохранение и трансляцию исторической и национальной памяти народа, но и возможность знакомства со всеми подлинными фактами отчественной и мировой истории и культуры. Знание реальной ситуации, Которое должно лежать в основе гражданской позиции личности, требует всесторонней информированности о происходящих событиях всех членов общества.

Политическая компетентность предполагает также Понимание И Принятие Полученных знаний, что возможно при соблюдении следующих условий: во-первых, отсутствие негативной установки, предвзятости по отношению к этому знанию; во-вторых, умение и желание слушать (и слышать) своего оппонента.

Необходимым условием формирования Политической компетентности являются: полная гласность, отсутсвие политической цензуры над средствами массовой информации, социальными исследованиями и другими формами духовной жизни общества, недопустимость тенденциозности СМИ, которая может послужить детонатором социальных конфликтов.

2. Диалектичность, гибкость мышления, проявляющиеся, прежде всего, в способности к постоянному переосмыслению политических догм и стереотипов, норм и идеалов, отказу от устаревших трафаретов социальной деятельности. Существует множество идеологических Мифологем и Утопий, Которые препятствуют радикальным процессам преобразования общества и провоцируют враждебное отношение к ним.

К подобным мифологемам относятся представления об общественной собственности как атрибуте социализма и условии отсутствия эксплуатации, о социализме как единственной форме гуманизма, о приоритете классового над общечеловеческим, общественного над личным, интернационального над национальным и др. Потребности и интересы создания гражданского общества требуют их коренного пересмотра и переосмысления.

3. Толерантность, терпимость к инакомыслию как необходимому компоненту любого творческого процесса: научного, культурного, социального. Способность предложить новое, нестандартное решение, увидеть в нем рациональное зерно должна апробироваться, использоваться на благо общества и его обновления, а не клеймиться как враждебная.

Толерантность, способствующая не только прогрессу, но и гражданскому миру и согласию, несовместима с такими проявлениями Политической антикультуры Как поиск “врага”, “деструктивных сил”, якобы заинтересованных в дестабилизации общества, что чрезвычайно распространено в нашем обществе, исторически нетерпимом к любому инакомыслию, а также политический и национальный экстремизм и терроризм.

4. Отказ от собственного и группового эгоизма Самого разного рода: а) Партийного, проявляющегося в нежелании уступать и делить власть;

Б) Национального, Требующего исключительных прав для своего народа в ущерб правам других народов и даже общечеловеческим интересам;

В) Религиозного, доходящего до фанатизма;

Г) Эгоизма отдельных коллективов, требующих особых условий для себя и обостряющих тем самым кризис в обществе и т. д.

Отказ от группового и личного эгоизма, способность поступиться личными и групповыми благами и привелегиями ради более слабого и в интересах общества в целом – необходимый компонент политической культуры гражданского общества, предотвращающий массовые экстремистские действия.

Реализация этих требований может способствовать возникновению разумных компромиссов и консолидации, обеспечивающих создание гражданского общества. Отсутствие или слабая степень развитости этих составляющих политической культуры являются свидетельством политической «докультуры» Личности и общества и выступают основным препятствием социально-экономического и политического обновления. «Докультура» и Авторитаризм морального сознания в его гражданственных проявлениях прослеживаются в ряде моментов.

· коллективная ориентация на “большинство”, которое “всегда право” и игнорирование точки зрения “меньшинства”, в том числе и профессионалов;

· моральная неготовность к принятию и реализации свободы, выражающаяся, с одной стороны, в “беспределе”, с другой – в желании “сильной руки” и “порядка”;

· консервативная приверженность старым ценностям и идеалам, все еще имеющим ностальгическую притягательную силу; неумение или нежелание принималь новые гражданские ценности;

· отсутствие гибкости мышления, приводящее к однозначности в оценках и максимализму в суждениях, порождающее агрессивность и фанатизм, стремление решать проблемы силовыми методами;

· низкий уровень национального самосознания, лишающий людей национальной гордости, стремления к подлинному суверенитету;

· недальновидность, отсутствие перспективного мышления, “зашоренность” на сюеминутных эгоистических целях и интересах;

· иррациональность мышления, приводящая к ориентации на нереальные цели и – как следствие – иллюзорность политических и экономических программ и реакций;

· нетерпимое отношение к инакомыслию, деление на “своих” и “чужих”, поиск ответа на вопрос “кто виноват?”, вместо того, чтобы решать “что делать?”;

· неумение и неготовность совершать индивидуальный морльный выбор и нести за него ответственность.

Переход от тоталитаризма к демократии и гражданскому обществу всегда труден и мучителен. Трудности переходного периода носят объективный и субъективный характер. К Объективным относятся факторы социально-экономического порядка. Субъективные определяются менталитетом общества и его политических лидеров, уровнем их духовной культуры и состоянием гражданской позиции. Сложности становления нравственной и политической культуры являются питательной средой для создания политической нестабильности в обществе. Поэтому их преодоление – одна из основных задач создания гражданского общества и формирования этики гражданственности.